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道经
12345678910111213141516171819202122232425262728293031323334353637德经
3839404142434445464748495051525354555657585960616263646566676869707172737475767778798081道经第一章 道可道，非常道道可道，非常道，名可名，非常名；無名，天地之始，有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼；此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
能够言说的道，不是恒常之道；能够称名的名，不是恒常之名。
无名，是天地的开端；有名，是万物的母亲。所以，常保无欲，才能看见道幽微的运作；常怀有欲，只能看见道显现出来的边际形迹。
这两者同出一源而名称不同，都可以称之为「玄」——深远得难以把握。玄而又玄，那里正是一切奥妙出入的门户。
第二章 天下皆知美之为美天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
天下人都知道美之所以为美，丑就出现了；都知道善之所以为善，不善就出现了。
有与无相互生成，难与易相互构成，长与短相互衡量，高与下相互依倚，音与声相互应和，前与后相互跟随。
因此圣人以不加干预的方式处事，行不用言语的教化。万物兴起而他不加阻拦，生养而不据为己有，作为而不自恃，功成而不居功。正因为不居功，功业才不会离他而去。
第三章 不尚贤，使民不争不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。
不推崇有才能的人，百姓就不会争抢；不看重难得的财货，百姓就不会偷盗；不显露那些引人贪求的东西，百姓的心就不会乱。
所以圣人治理天下，是让人心里空一些、肚子实一些，让志向弱一些、筋骨强一些。
他始终让百姓远离多余的机巧和多余的欲望，也让那些心思灵便的人不敢妄自作为。以不加干预的方式去处理，就没有治理不好的。
第四章 道冲而用之或不盈道沖而用之或不盈，淵兮似萬物之宗；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知誰之子，象帝之先。
道是虚的，因此怎么用也不会被灌满。深得像一道深渊，仿佛是万物的宗祖。
它挫去锋芒，解开纠结，调和光芒，与尘土同处一处。幽深清澈，好像并不存在，却又确实在那里。
我不知道它是谁的孩子，只知道它似乎比天帝还要早。
第五章 天地不仁，以万物为刍狗天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
天地并不偏爱谁，把万物当作祭祀用的刍狗；圣人也不偏爱谁，把百姓同样看待。
天地之间，岂不像一具风箱？里面是空的却不会枯竭，越是鼓动，风就越是涌出。
话说得多，就一次次陷入窘境，不如守住中间。
第六章 谷神不死，是谓玄牝谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。緜緜若存，用之不勤。
谷神不死，称它作「玄牝」——幽深的雌性。
玄牝的门户，就是天地的根。
绵绵细细，似有若无地存续着，怎么用也用不尽。
第七章 后其身而身先天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其身而身先；外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。
天长，地久。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己而生，所以能够长生。
圣人也照此行事：把自身放在后面，反而站到了前面；把自身置于计算之外，反而得以保全。
不正是因为他没有私心吗？正因为没有私心，他自己的所求反倒成全了。
第八章 上善若水上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。
最上等的善像水。水善于滋润万物而不与之相争，安处在众人厌恶的低洼之地，所以最接近道。
居处，选低的地方；存心，要像深渊一样深；给予，不吝惜；说话，守信；为政，求治；办事，量力而行；行动，看准时机。
正因为不争，所以没有过失可指摘。
第九章 功遂身退，天之道持而盈之，不如其已；揣而梲之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
端着器皿还要往里灌，不如就此停手；把刃磨到最锋利，也保不了多久。
金玉堆满厅堂，没有人守得住；既富且贵而骄慢，是自己给自己留下祸端。
功业成就了就抽身退下，这才是天的法则。
第十章 生而不有，是谓玄德載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛國治民，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達，能無為乎？生之，畜之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
载着魂魄抱守那个「一」，能不使它们分离吗？专一其气而达于柔顺，能像婴儿一样吗？
洗净内心深处的尘翳，能做到没有瑕疵吗？爱护百姓、治理国家，能做到不加干预吗？天门开合之际，能安于雌柔吗？四方通达明白，能仍旧像不知道一样吗？
生养万物，生而不据为己有，作为而不自恃，长养而不主宰——这就叫作「玄德」，幽深的德。
第十一章 当其无，有车之用三十輻共一轂，當其無，有車之用。埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
三十根辐条聚在一个车毂上。正因为车毂中间是空的，车才能用。
揉和陶土做成器皿。正因为里面是空的，器皿才能用。
开凿门窗造出房间。正因为那里什么都没有，房间才能用。
所以「有」之所以带来便利，是因为「无」在起作用。
第十二章 五色令人目盲五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁畋獵令人心發狂，難得之貨令人行妨。是以聖人為腹不為目，故去彼取此。
五色使人眼盲，五音使人耳聋，五味使人口爽。
纵马围猎使人心发狂，难得的财货使人行为败坏。
所以圣人为腹不为目，舍弃那一边，取用这一边。
第十三章 宠辱若惊寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可託天下。
得宠与受辱，人同样会惊动；把大祸看得像自己的身体一样重。
什么叫得宠也惊动？得宠意味着处在下位：得到时惊动，失去时也惊动。这就叫「宠辱若惊」。
什么叫把大祸看得像自己的身体一样重？我之所以有大祸，是因为我有这个身体；如果没有这个身体，我还有什么祸患呢？
所以，能像珍惜自身那样去治理天下的人，才可以把天下交给他；能像爱惜自身那样对待天下的人，才可以把天下托付给他。
第十四章 视之不见，听之不闻視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其後。執古之道，以御今之有。能知古始，是謂道紀。
看它看不见，称作「夷」；听它听不到，称作「希」；抓它抓不着，称作「微」。
这三者无法追问分辨，所以混同为一。
它的上面不明亮，下面也不昏暗；绵延不绝而无从命名，最终复归于「无物」。这叫作没有形状的形状、没有实体的形象，称之为「惚恍」。
迎上去看不见它的头，跟在后面看不见它的尾。
执守远古的道，用来驾驭今天的事物。能知道远古的开端，这就叫作「道纪」——道的头绪。
第十五章 孰能浊以静之徐清古之善為士者，微妙玄通，深不可識。夫唯不可識，故強為之容。豫焉若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久動之徐生？保此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽不新成。
古时善于为士的人，细微玄妙、通达深远，深得让人无从认识。正因为无从认识，只好勉强描摹他的样子。
犹疑啊，像冬天涉水过河；戒慎啊，像提防四邻；庄重啊，像做客的人；涣散啊，像冰将要融化；敦厚啊，像未经雕琢的原木；空阔啊，像山谷；浑浊啊，像一潭浊水。
谁能让浑浊的东西静下来，慢慢澄清？谁能让安定的东西久久运动，慢慢生发？
守住这个道的人不求满盈。正因为不盈满，才能够历久而不必翻新。
第十六章 各复归其根致虛極，守靜篤。萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根。歸根曰靜，是謂復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
把虚做到极处，把静守得笃实。万物一齐兴作，我却看它们回归。
万物纷纷芸芸，各自回到自己的根。回到根叫作「静」，这就叫「复命」。复命叫作「常」，知道常叫作「明」。
不知道常，就会妄动而招祸。
知道常就能容纳，能容纳就不偏私，不偏私就周遍，周遍就合于天，合于天就合于道，合于道就能长久，终身没有危险。
第十七章 太上，下知有之太上，下知有之，其次，親而譽之，其次，畏之，其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：我自然。
最上等的君主，下面的人只知道有他而已；次一等的，亲近他、称赞他；再次一等的，畏惧他；最下等的，轻侮他。
诚信不足，就得不到别人的信任。
他从容不迫，把话看得很贵重。等到功成事就，百姓都说：我们本来就是这样的。
第十八章 大道废，有仁义大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
大道废弛了，才有了仁义。
智巧出现了，才有了大伪。
六亲不和睦了，才有了孝慈。
国家昏乱了，才有了忠臣。
第十九章 见素抱朴絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬﹕見素抱樸，少私寡欲。
断绝圣智，百姓得利百倍；断绝仁义，百姓重归孝慈；断绝巧利，盗贼就没有了。
这三条只作为文辞标举还不够，所以要给出可以依循的东西：
显露未经染色的本色，怀抱未经雕琢的原木，减少私心，降低欲望。
第二十章 众人皆有余，而我独若遗絕學無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉﹗眾人熙熙，如享太牢，如春登臺。我獨泊兮其未兆，如嬰兒之未孩；儽儽兮若無所歸。眾人皆有餘，而我獨若遺。我愚人之心也哉﹗沌沌兮，俗人昭昭，我獨昏昏。俗人察察，我獨悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨頑似鄙。我獨異於人，而貴食母。
断绝学问就没有忧虑。恭敬的应答与随口的应答，相差有多少？善与恶，相差又有多少？可是众人所畏惧的，也不能不畏惧。
多么空旷啊，看不到尽头。
众人熙熙攘攘，像赴丰盛的宴席，像春日登上高台。唯独我淡然无所显露，像还不会笑的婴儿；疲惫啊，像无处可归。
众人都有富余，唯独我像是被遗落了。我大概是愚人的心吧，浑浑沌沌。
世人明白清楚，唯独我昏昧；世人精细周到，唯独我闷闷。恍惚啊像大海，飘荡啊像没有止息之处。
众人都各有用处，唯独我顽拙而近于鄙陋。我偏偏与人不同，只看重从母亲那里得到养育。
第二十一章 惚兮恍兮，其中有象孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自今及古，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
大德的样态，只顺从于道。
道这个东西，恍恍惚惚，捉摸不定。惚兮恍兮，其中却有形象；恍兮惚兮，其中却有实物；幽深昏暗，其中却有精微。
那精微极其真实，其中含有可信的凭证。
从今上溯到远古，它的名字从未消失，人们凭它来观览万物的初始。
我凭什么知道万物初始的样子？就凭这个。
第二十二章 曲则全曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以聖人抱一為天下式。不自見故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
委曲反而保全，屈枉反而伸直，低洼反而充盈，破旧反而更新，少取反而有得，多取反而迷惑。
所以圣人抱守那个「一」，成为天下的范式。
不自我显露，反而明白；不自以为是，反而彰显；不自夸其功，反而有功；不自我矜持，反而长久。
正因为不争，所以天下没有人能与他争。
古人所说的「曲则全」，难道是空话吗？确实是保全了，而后归于它。
第二十三章 飘风不终朝希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，道者同於道，德者同於德，失者同於失。同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
少说话才合于自然。
所以狂风刮不满一个早晨，暴雨下不满一整天。是谁在这样做？是天地。天地尚且不能长久，何况人呢？
所以依道行事的人：从道的与道相同，从德的与德相同，从失的与失相同。
与道相同的人，道也乐于得到他；与德相同的人，德也乐于得到他；与失相同的人，失也乐于得到他。
诚信不足，就得不到别人的信任。
第二十四章 企者不立，跨者不行企者不立，跨者不行，自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰餘食贅行。物或惡之，故有道者不處。
踮着脚的人站不久，跨大步的人走不远。
自我显露的人反而不明白，自以为是的人反而不彰显，自夸其功的人反而没有功，自我矜持的人反而不长久。
从道的角度看，这些叫作剩饭和赘瘤，人人厌恶。所以有道的人不处在这样的位置上。
第二十五章 道法自然有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。吾不知其名，字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
有一个浑然而成的东西，先于天地而生。它寂静无声、空虚无形，独立存在而不改变，周而复始而不疲倦，可以看作天下的母亲。
我不知道它的名字，给它取个字叫「道」，勉强给它起个名叫「大」。
大就会运行，运行就会远去，远去就会返回。
所以道大，天大，地大，王也大。域中有四样大的，而王占其一。
人取法于地，地取法于天，天取法于道，道取法于「自然」——它自己如此的样子。
第二十六章 重为轻根，静为躁君重為輕根，靜為躁君。是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
重是轻的根本，静是躁的主宰。
所以圣人整日行路而不离开辎重车。虽有华美的景致，他仍安处其中，超然不动心。
身为万乘之国的君主，怎么可以把自身看得比天下还轻？
轻率就失去根本，躁动就失去主宰。
第二十七章 善行无辙迹善行無轍迹，善言無瑕讁；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物，是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
善于行走的不留车辙，善于言谈的不留话柄，善于计数的不用筹码，善于关闭的不用门闩却打不开，善于捆结的不用绳索却解不开。
所以圣人总是善于救助人，因此没有被遗弃的人；总是善于救助物，因此没有被遗弃的物。这叫作「袭明」——承袭那份明。
所以善人是不善之人的老师，不善之人是善人的凭借。
不尊重自己的老师，不爱惜自己的凭借，纵然聪明也会大大迷失。这叫作「要妙」——紧要的精微之处。
第二十八章 知其雄，守其雌知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。知其榮，守其辱，為天下谷，常德乃足，復歸於樸。樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大制不割。
知道什么是雄强，却安守雌柔，就成为天下的溪涧。成为天下的溪涧，常德就不离开你，回复到婴儿的状态。
知道什么是明白，却安守暗昧，就成为天下的范式。成为天下的范式，常德就不会有差错，回复到没有边际之处。
知道什么是荣耀，却安守屈辱，就成为天下的川谷。成为天下的川谷，常德就充足了，回复到未经雕琢的原木。
原木被分割就成了器物。圣人用它，就成为百官之长。所以最大的裁制并不切割。
第二十九章 天下神器，不可为也將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，為者敗之，執者失之。故物或行或隨，或歔或吹。或強或羸，或挫或隳。是以聖人去甚，去奢，去泰。
想要夺取天下并加以摆布，我看是办不成的。
天下是神圣的器物，不可以摆布。摆布它的人会毁了它，抓紧它的人会失去它。
万物本来就有的走在前有的跟在后，有的轻嘘有的猛吹，有的强壮有的羸弱，有的受挫有的倾毁。
所以圣人去掉极端，去掉奢华，去掉过度。
第三十章 不以兵强天下以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善有果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。
以道辅佐君主的人，不靠兵力在天下逞强。这样的事情，总是要回报到自己身上的。
军队驻扎过的地方，会长满荆棘；大军过后，必定有荒年。
善于用兵的人，达到目的就停下，不敢进而逞强。达到了不自矜，达到了不自夸，达到了不骄横。达到，是出于不得已；达到之后不再强求。
事物壮盛了就会衰老，这叫作「不道」。不合于道的东西，很快就完了。
第三十一章 兵者不祥之器夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰勝，以喪禮處之。
再精良的兵器也是不祥之器，万物都厌恶它，所以有道的人不居于其中。
君子平居以左为贵，用兵则以右为贵。兵器是不祥之器，不是君子的器具；万不得已而用它，以恬淡为上。
胜了也不以为美。以之为美的人，就是以杀人为乐。以杀人为乐的人，是不可能在天下得志的。
吉事以左为上，凶事以右为上。偏将军居左，上将军居右——这是说，要用丧礼的规矩来对待它。
杀人众多，就以哀痛之心为之哭泣；打了胜仗，也要按丧礼来处置。
第三十二章 知止所以不殆道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。侯王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止所以不殆。譬道之在天下，猶川谷之於江海。
道永远没有名字。未经雕琢的原木虽然细小，天下却没有人能使它称臣。
侯王如果能守住它，万物将自然来归、如宾客一般。天地相合而降下甘露，百姓不待号令而自然均平。
一开始分割，就有了名。名既然已经有了，就该知道在哪里停下。知道停在哪里，才不会陷入危险。
道存在于天下，就好比溪谷之水流入江海。
第三十三章 知人者智，自知者明知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富。強行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
认识别人的是智，认识自己的是明。
胜过别人的是有力，胜过自己的才是强。
知道满足的就是富有。努力践行的就是有志。
不失去自己立足之处的，才能长久。死了却没有消失的，才叫长寿。
第三十四章 大道泛兮，其可左右大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養萬物而不為主，常無欲，可名於小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
大道像水一样泛滥流布，左边右边都到得了。
万物依靠它而生长，它并不推辞；功业成就了，它也不据为己名。
它养育万物却不做主宰。永远没有欲求，可以称之为「小」；万物都归向它而它仍不做主宰，可以称之为「大」。
正因为它始终不自以为大，所以能成就它的大。
第三十五章 道之出口，淡乎其无味執大象，天下往。往而不害，安平太。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
执守大象，天下就归向你。归向而不受伤害，安宁、平和、通泰。
音乐与美食，能把过路的客人留住。
可是道从口中说出来，却淡得没有味道。看它，看不出什么；听它，听不出什么；用它，却怎么也用不完。
第三十六章 柔弱胜刚强將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。
想要收敛它，必先让它张开；想要削弱它，必先让它强盛；想要废掉它，必先让它兴起；想要夺取它，必先给予它。
这叫作「微明」——微弱的明察。
柔弱胜过刚强。
鱼不可以离开深渊，国家的利器不可以拿给人看。
第三十七章 道常无为而无不为道常無為而無不為。侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
道永远不妄为，然而没有一件事不是它成就的。
侯王如果能守住它，万物将自然化育。
化育之中若生起欲望，我就用「无名之朴」去镇住它。无名之朴，本身也是没有欲望的。
没有欲望便归于清静，天下将自然安定。
德经第三十八章 上德不德，是以有德上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。上仁為之而無以為，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實，不居其華。故去彼取此。
上德不表现为德，所以才有德；下德唯恐失掉德，所以反而无德。
上德无为而没有存心；下德有为而有存心。上仁有所作为却没有存心；上义有所作为而有存心；上礼有所作为，若无人响应，就捋起袖子把人拉过来。
所以，失去了道而后有德，失去了德而后有仁，失去了仁而后有义，失去了义而后有礼。
礼这个东西，是忠信淡薄的表征，是祸乱的开端。所谓先见之明，不过是道的浮华，是愚昧的开始。
所以大丈夫立身于厚，不居于薄；立身于实，不居于华。舍弃那一边，取用这一边。
第三十九章 贵以贱为本昔之得一者，天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之，天無以清將恐裂，地無以寧將恐發，神無以靈將恐歇，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅，侯王無以貴高將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤﹑寡﹑不穀。此非以賤為本邪？非乎？故致數輿無輿，不欲琭琭如玉，珞珞如石。
从前得到「一」的：天得一而清明，地得一而安宁，神得一而灵验，谷得一而充盈，万物得一而生长，侯王得一而成为天下的准则。
推到极处说：天若不能清明，恐怕要崩裂；地若不能安宁，恐怕要塌陷；神若不能灵验，恐怕要止息；谷若不能充盈，恐怕要枯竭；万物若不能生长，恐怕要灭绝；侯王若不能贵高，恐怕要倾覆。
所以，贵以贱为根本，高以下为基础。
因此侯王自称「孤」「寡」「不谷」。这不正是以贱为本吗？难道不是吗？
所以把车的部件一件件数下去，反而没有车。既不愿像玉那样晶莹，也不愿像石那样粗硬。
第四十章 反者道之动，弱者道之用反者道之動，弱者道之用。天下萬物生於有，有生於無。
返回是道的运动，柔弱是道的作用。
天下万物生于「有」，而「有」生于「无」。
第四十一章 大器晚成上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之﹕明道若昧，進道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
上等的士听了道，勤勉去实行；中等的士听了道，将信将疑；下等的士听了道，就哈哈大笑。不被嘲笑，就不足以成其为道。
所以古人立下的话里有这样几句：
明亮的道好像暗昧，前进的道好像后退，平坦的道好像坎坷。上等的德好像低谷，大白好像污浊，广大的德好像不足，刚健的德好像怠惰，质朴的真好像易变。
最大的方形没有棱角，最大的器物最晚完成，最大的声音听不清，最大的形象没有形状。
道隐蔽而没有名字。然而唯有道，善于施予且能成就。
第四十二章 道生一，一生二道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤﹑寡﹑不穀，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強梁者不得其死，吾將以為教父。
道生一，一生二，二生三，三生万物。
万物背负着阴而怀抱着阳，以中间的冲气达成调和。
人们所厌恶的，正是「孤」「寡」「不谷」，而王公偏偏拿它们作自己的称号。
所以万物之中，有的减损了反而增益，有的增益了反而减损。
别人所教的，我也拿来教：「强横的人不得好死。」我就把这句当作我教诲的根本。
第四十三章 天下之至柔，驰骋天下之至坚天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
天下最柔软的东西，在天下最坚硬的东西里驰骋往来。
没有形体的东西，能进入没有缝隙的地方。
我因此知道「无为」是有益的。
不用言语的教化，不加干预的益处，天下少有能与之相比的。
第四十四章 名与身孰亲名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？是故甚愛必大費，多藏必厚亡，知足不辱，知止不殆，可以長久。
名声与自身，哪一个更亲近？自身与财货，哪一个更要紧？得到与失去，哪一个才是病？
所以，过分珍爱必定大费，储藏太多必定厚失。
知道满足就不会受辱，知道停下就不会危险，这样才可以长久。
第四十五章 大成若缺大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，其用不居。大巧若拙，其用不輟。大辯若訥，其用不差。躁勝寒，靜勝熱。清靜為天下正。
最完满的东西好像有欠缺，可它的作用不会衰败。
最充盈的东西好像空虚，可它的作用不会穷尽。
最笔直的好像弯曲，最灵巧的好像笨拙，最善辩的好像木讷。
动起来能胜过寒冷，静下来能胜过暑热。清静，才是天下的准则。
第四十六章 知足之足，常足矣天下有道，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生於郊。禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
天下有道，战马被退还去耕田积肥；天下无道，战马就在郊野产驹。
祸患没有比不知足更大的，过错没有比贪求更大的。
所以，因知足而来的满足，才是长久的满足。
第四十七章 不出户，知天下不出戶，知天下；不闚牖，見天道。其出彌遠，其知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，不為而成。
不出门户，就知道天下；不从窗口张望，就看见天道。
走得越远，知道的反而越少。
所以圣人不行走而知晓，不观看而命名，不作为而成就。
第四十八章 为学日益，为道日损為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
求学，一天比一天增加；求道，一天比一天减少。
减了再减，直到无为的地步。无为，却没有一件事做不成。
取天下常常靠的是不生事；一旦生出事来，就不足以取天下了。
第四十九章 圣人无常心聖人無常心，以百姓心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。聖人在天下歙歙，為天下渾其心，百姓皆注其耳目,聖人皆孩之。
圣人没有固定的成心，而以百姓的心为心。
善的人，我以善待之；不善的人，我也以善待之——因为德本是善。
守信的人，我信任他；不守信的人，我也信任他——因为德本是信。
圣人处在天下，收敛自己，为天下把自己的心保持在浑然未分的状态。百姓都把耳目投向他，而他把百姓都当作婴孩看待。
第五十章 善摄生者，以其无死地出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵；兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
出而为生，入而为死。长寿的占十分之三，短命的占十分之三，本来活着却自己走向死地的也占十分之三。
为什么？因为把「养生」看得太重了。
听说善于养护生命的人，在陆上行走不会遇到犀牛老虎，进入军中也不披甲带兵。犀牛无处下角，老虎无处落爪，兵器无处容刃。
为什么？因为他身上没有可以致死的地方。
第五十一章 道生之，德畜之道生之，德畜之，物形之，勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之。長之育之，亭之毒之，蓋之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
道生养它们，德畜养它们，物给它们形体，势使它们成就。
所以万物没有不尊崇道、不珍视德的。
道之所以尊、德之所以贵，并不是谁下令如此，而是从来就自然如此。
所以道生之，德畜之：使之生长，使之养育，使之安定，使之成熟，加以庇护，加以守卫。
生养而不据为己有，作为而不自恃，长养而不主宰——这就叫作玄德。
第五十二章 见小曰明，守柔曰强天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子，既知其子，復守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤。開其兌，濟其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺身殃，是為習常。
天下有一个开端，我们把它当作天下的母亲。
既然得到了母亲，就凭她认识她的孩子；既然认识了孩子，就再回过头来守住母亲。这样终身没有危险。
堵住孔窍，关上门户，终身不会疲敝；打开孔窍，去成就事情，终身无可挽救。
能看见细微的叫作「明」，能守住柔弱的叫作「强」。
运用它的光，回到它的明，就不会给自身留下灾殃。这就叫作「习常」——顺着常道去做。
第五十三章 大道甚夷，而民好径使我介然有知，行於大道，唯施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文綵，帶利劍，厭飲食，財貨有餘；是為盜夸。非道也哉！
假使我稍有一点知，行走在大道上，唯一害怕的就是走上岔路。
大道极其平坦，可人们偏爱走小路。
朝廷打扫得干干净净，田地却荒芜，仓库却空虚；却还穿着华美的衣裳，佩着锋利的剑，饮食吃到腻，财货多得用不完。
这叫作强盗头子的夸耀，不是道啊。
第五十四章 善建者不拔善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於國，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉觀鄉，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
善于建立的不会被拔掉，善于抱持的不会脱落，子孙的祭祀不会中断。
把它修养在自身，德就真实；修养在家，德就有余；修养在乡，德就长久；修养在国，德就丰厚；修养在天下，德就普遍。
所以，以自身观照自身，以家观照家，以乡观照乡，以国观照国，以天下观照天下。
我凭什么知道天下是这样的？就凭这个。
第五十五章 含德之厚，比于赤子含德之厚，比於赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥。心使氣曰強。物壯則老，謂之不道，不道早已。
含德深厚的人，可以比作婴儿。
毒蜂、蝎子、毒蛇不螫他，猛兽不扑他，凶鸟不抓他。
他筋骨柔弱而握力却牢固；不懂男女之合而生殖器却勃起，这是精气充盈到了极点；整天啼哭而嗓子不哑，这是和气充盈到了极点。
知道「和」叫作常，知道常叫作明。
刻意增益生命叫作不祥，用心思驱使气叫作逞强。
事物壮盛就会衰老，这叫作不合于道；不合于道的，很快就完了。
第五十六章 知者不言，言者不知知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
知道的人不说，说的人不知道。
堵住孔窍，关上门户，挫去锋芒，解开纠结，调和光芒，与尘土同处。这就叫作「玄同」。
所以对这样的人，既不能亲近，也不能疏远；既不能给他好处，也不能加害于他；既不能抬高他，也不能贬低他。
正因如此，他成为天下最可贵的。
第五十七章 法令滋彰，盗贼多有以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昬；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故聖人云﹕「我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。」
以正道治国，以出人意料之法用兵，以不生事取天下。
我凭什么知道是这样？就凭下面这些。
天下的禁忌越多，百姓越贫穷；百姓手里的利器越多，国家越昏乱；人的技巧越多，稀奇的东西越冒出来；法令越是详密，盗贼反而越多。
所以圣人说：我不妄为，百姓自然归化；我喜好清静，百姓自然端正；我不生事，百姓自然富足；我没有贪欲，百姓自然朴实。
第五十八章 祸兮福之所倚，福兮祸之所伏其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正。正復為奇，善復為妖。人之迷，其日固久。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不燿。
政令宽缓不明，百姓反而淳厚；政令精细苛察，百姓反而残缺不全。
祸是福所依倚的地方，福是祸所潜藏的地方。
谁知道它的究竟呢？并没有一个固定的「正」。
正会转成奇，善会转成妖。人们迷惑于此，由来已久。
所以圣人方正而不割伤人，有棱角而不刺伤人，正直而不放肆，有光而不刺眼。
第五十九章 治人事天，莫若啬治人事天，莫若嗇。夫唯嗇，是謂早服；早服謂之重積德；重積德則無不克，無不克則莫知其極；莫知其極，可以有國；有國之母，可以長久；是謂深根固柢，長生久視之道。
治理百姓、奉事上天，没有比「啬」——爱惜——更好的了。
唯有爱惜，才叫作早作准备；早作准备，叫作不断积德；不断积德，就没有什么克服不了的；没有克服不了的，就没有人知道你的限度；没有人知道你的限度，就可以保有国家。
得到保有国家的根本，就可以长久。
这就叫作根扎得深、柢立得固，是长生久视之道。
第六十章 治大国，若烹小鲜治大國，若烹小鮮。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
治理大国，就像烹煮小鱼。
以道临天下，鬼就不显灵威。不是鬼没有灵威，而是它的灵威不伤人；也不只是它的灵威不伤人，圣人同样不伤人。
两方都不相伤，所以德就一并归聚于此。
第六十一章 大国者下流大國者下流，天下之交。天下之牝，牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
大国要像江河的下游，是天下交汇之处，是天下的雌。
雌常以静胜过雄，以静而居于下。
所以大国对小国谦下，就能取得小国；小国对大国谦下，就能被大国接纳。
可见，有的是谦下以取，有的是谦下而被取。
大国不过是想兼并畜养他人，小国不过是想加入并侍奉他人。两者各自得到所求。
而居大的一方，更应当谦下。
第六十二章 道者万物之奥道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。古之所以貴此道者何？不曰以求得，有罪以免邪？故為天下貴。
道是万物深藏的所在：善人的珍宝，不善之人也受它庇护。
美好的言辞可以拿去交易，可敬的行为可以施予他人。
人有不善，怎么就该抛弃他呢？
所以册立天子、设置三公之时，纵然有大玉璧在四马之前进献，也不如安坐着把这个「道」奉上。
古人为什么珍视这个道？不是说过吗：求它就能得到，有罪也能免除。
所以它成为天下最可贵的。
第六十三章 图难于其易為無為，事無事，味無味。大小多少，報怨以德。圖難於其易，為大於其細；天下難事必作於易，天下大事必作於細。是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣
以无为而为，以无事为事，以无味为味。
大小多少，以德报怨。
在容易的时候谋划困难，在细微的时候着手大事。天下的难事，必定从容易处开始；天下的大事，必定从细微处开始。
所以圣人始终不做「大」的事，因此才能成就其大。
轻易许诺的人必定少有信用，把事情看得太容易，必定遇到很多困难。
所以圣人反倒把事情看作难的，因此始终没有难处。
第六十四章 千里之行，始于足下其安易持，其未兆易謀。其脆易泮，其微易散。為之於未有，治之於未亂。合抱之木，生於毫末；九層之臺，起於累土；千里之行，始於足下。為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以聖人欲不欲，不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
安定的容易持守，尚未显露迹象的容易谋划；脆弱的容易分解，细微的容易消散。
在事情还没发生时就着手，在还没有乱时就整治。
合抱的大树，生于毫末；九层的高台，起于一筐土；千里的远行，始于脚下。
妄加作为的会败坏它，紧抓不放的会失去它。所以圣人不妄为，因而不败；不执取，因而不失。
人们做事，常常在快要成功时把它弄坏。若能慎终如始，就不会有败事。
所以圣人以「不欲」为欲，不看重难得的财货；以「不学」为学，回到众人越过头的地方。他辅助万物的自然，而不敢妄加作为。
第六十五章 以智治国，国之贼古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊，不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然後乃至大順。
古时善于行道的人，不是要使百姓聪明，而是要使他们保持质朴。
百姓之所以难治，是因为他们的机巧太多。
所以用机巧治国，是国家的祸害；不用机巧治国，是国家的福气。
知道这两者，就是可依循的法式。常常知道这个法式，就叫作玄德。
玄德深远啊，与万物的走向相反啊。这样之后，才能达到大顺。
第六十六章 江海所以能为百谷王江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之。欲先民，必以身後之。是以聖人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭，以其不爭，故天下莫能與之爭。
江海之所以能成为百谷之王，是因为它善于处在它们的下面，所以能为百谷之王。
因此想居于民之上，必先在言语上谦下；想走在民之前，必先把自身放在后面。
所以圣人居于上位而百姓不觉得沉重，居于前面而百姓不觉得妨碍。
因此天下乐于推举他而不厌弃。正因为他不争，所以天下没有人能与他相争。
第六十七章 我有三宝：慈、俭、不敢为天下先天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細也夫！我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍後且先，死矣！夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
天下人都说我的道大，却不像任何东西。正因为大，才不像；若是像什么，早就变小了。
我有三件宝贝，握着守着：一是慈，二是俭，三是不敢居于天下之先。
有慈，所以能勇；有俭，所以能广；不敢居先，所以能成为众器之长。
如今，舍弃慈而求勇，舍弃俭而求广，舍弃退后而求争先——那是死路。
慈，用来作战就能胜，用来防守就牢固。上天要救助一个人，就用慈来护卫他。
第六十八章 善战者不怒善為士者不武，善戰者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下，是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。
善为士者不逞武，善战者不动怒，善于胜敌者不与之正面相搏，善于用人者甘居其下。
这叫作不争之德，这叫作借用他人之力，这叫作配合天道——是古人所能达到的极致。
第六十九章 轻敌几丧吾宝用兵有言﹕「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執無兵。禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
用兵者有言：「吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺。」
此谓行而无行，攘而无臂，扔而无敌，执而无兵。
祸患之中，没有比轻敌更大的。轻敌，几乎就要丧失自己最珍视之物。所以举兵相对之时，怀哀者胜。
第七十章 吾言甚易知，甚易行吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以聖人被褐懷玉。
我的话很容易懂，也很容易做。可天下没有人懂，也没有人做。
言语有其宗旨，行事有其主宰。正因为人们不知道这一点，所以不了解我。
了解我的人越少，我就越显得可贵。
所以圣人身穿粗布衣，怀里揣着美玉。
第七十一章 知不知，上知不知上，不知知病。夫唯病病，是以不病。聖人不病，以其病病，是以不病。
知道而仍以为自己不知道，是上等；不知道却以为自己知道，是毛病。
正因为把毛病当作毛病，所以才没有毛病。
圣人没有毛病，正是因为他把毛病当作毛病，所以没有毛病。
第七十二章 民不畏威，则大威至民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以聖人自知不自見，自愛不自貴；故去彼取此。
民不畏在上者之威，则真正可畏者至矣。
勿逼狭其所居，勿厌弃其所生。唯上不厌民，民乃不厌上。
是以圣人自知而不自见，自爱而不自贵。去彼而取此。
第七十三章 天网恢恢，疏而不失勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不召而自來，繟然而善謀。天網恢恢，疏而不失。
勇于放手去做的，往往丧命；勇于不去做的，反而活下来。这两样，有时得利，有时受害。
上天所厌恶的是什么，谁说得出其中缘由？连圣人也把这件事看得很难。
上天行事的方式是：不与人相争，却总能取胜；不开口说话，却总能应答；不加召唤，事情自己就来了；看上去松松垮垮，其实谋划周密。天罗地网铺得极广，网眼很稀，却什么也不会漏掉。
第七十四章 代大匠斲，希有不伤其手民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
百姓已经不怕死了，拿死来吓唬他们又有什么用？
假如真能让百姓始终怕死，凡是做出格事的人都抓来处死，那还有谁敢做？
可是执掌杀伐的，本来就自有其人。替那个人去杀，就好比替高明的木匠去砍木头。替高明的木匠砍木头的人，很少有不砍伤自己手的。
第七十五章 民之饥，以其上食税之多民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢於貴生。
百姓之所以挨饿，是因为在上位的人收走的赋税太多，所以才挨饿。
百姓之所以难管，是因为在上位的人事事插手，所以才难管。
百姓之所以不把死当回事，是因为在上位的人把自己活得太优厚，所以才不把死当回事。
唯有不为自己那条命奔忙的人，反倒胜过那些珍惜性命的人。
第七十六章 柔弱者生之徒人之生也柔弱，其死也堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大處下，柔弱處上。
人活着的时候身体是柔软的，死了就变得僵硬。草木活着的时候是柔嫩的，死了就变得干枯坚硬。
所以坚硬强固的东西属于死的一类，柔软脆弱的东西属于生的一类。
正因如此，军队一味逞强就打不了胜仗，树木长得太硬挺就被砍去做器具。强大的反而居于下位，柔弱的反而居于上位。
第七十七章 天之道，其犹张弓与天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。天之道，損有餘而補不足。人之道則不然，損不足以奉有餘。孰能有餘以奉天下？唯有道者。是以聖人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
上天做事，大概就像张弓吧？弦端高了就往下压，低了就往上抬；有多余的就减去一些，不够的就补上一些。
上天做事，是减去多余的去补不足的。人做事却不是这样：从不够的那一头拿走，送给已经有余的那一头。
谁能把自己多出来的拿出来给天下人？只有守住道的人做得到。
所以圣人做了事却不倚仗它，事情成了也不占着位置，并不想让人看见自己有多高明。
第七十八章 正言若反天下莫柔弱於水，而攻堅強者，莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。是以聖人云﹕「受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。」正言若反。
天下没有比水更柔弱的东西，可是要攻破坚硬强固的，没有什么胜得过水，因为没有东西能顶替它。
弱的能胜过强的，柔的能胜过刚的——天下没有人不明白这个道理，却没有人做得到。
所以圣人说：肯把一国的污秽担在身上的，才配称一国之主；肯把一国的灾殃担在身上的，才做得了天下之王。
说得最正的话，听起来倒像是反话。
第七十九章 和大怨，必有余怨和大怨，必有餘怨，安可以為善？是以聖人執左契，而不責於人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
再大的怨仇调解开来，心里总还留着一截怨气。这怎么能算作妥善？
所以圣人手里握着借据的左半边，却从不拿它去向人索讨。
有德的人只管收着凭据，无德的人才张罗着去催收。
上天不认亲疏，却总是站在良善之人这一边。
第八十章 小国寡民小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
国土要小，人口要少。就算有能顶十人百人使的器械，也放着不用；让百姓看重性命，不轻易迁往远处。
即便有船有车，也没有要坐它的时候；即便有铠甲兵器，也没有要摆开的场合。让人们重新回到结绳记事的日子。
吃的觉得香，穿的觉得好，住得安稳，本地的风俗过得有滋味。
邻国近得彼此看得见，鸡鸣狗吠的声音都传得过来，百姓却直到老死也不相往来。
第八十一章 信言不美，美言不信信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。聖人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害；聖人之道，為而不爭。
可信的话不动听，动听的话不可信。善良的人不与人争辩，好争辩的人算不上善良。真懂的人所知未必广博，博闻的人未必真懂。
圣人不为自己囤积。越是拿来给人，自己反倒越有；越是分给别人，自己反倒越多。
上天做事，只有利于万物，不去损害它们。圣人做事，只是去做，不与人相争。